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Agenda de actividades

En esta sección encontrarán todas las actividades actualizadas que desarrolle para que así puedan estar todos informados y de acuerdo a sus necesidades y horarios puedan asistir a las que deseen compartir. Figurarán aquí charlas, conferencias, presentaciones de libros, anuncios de reportajes radiales como televisivos y también notas en prensa escrita. Viajes grupales, cursos, iniciaciones, talleres, meditaciones y convocatorias para servicio planetario.

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Atenciones Personales y a distancia

-.Lectura de los Registros Akáshicos.
-.Cartas natales y anuales Mayas.
-.Tarot del Despertar de conciencia.
-.Sanaciones Reconectivas.
-.La Reconexión.

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Registros Akáshicos

El Registro Akáshico es el libro del alma que contiene la información guardada de todas las experiencias que un ser fue viviendo a lo largo de sus muchas existencias. Es una herramienta de mucha aceleración para la sanación del karma personal y comunitario, como también un puente al recuerdo de nuestra creación primigenia como seres de luz total. Los Registros Akáshicos nos muestran como……

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Mis libros

Encontrarán una síntesis de lo que contiene cada uno de mis libros.

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Productos " Magas del Sur "

Magas del sur es una empresa de mujeres que en círculos sagrados de meditación y alquimia elaboran productos para la transformación y armonización de seres y lugares. Productos magas del sur, alquimia del alma.

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Mundo ancestral - Incas

La cultura inca al igual que la maya son muestras de una sabiduría cósmica para admirar.  Algunos historiadores dicen que los Incas son una prolongación de la cultura maya que se traslado hacia el sur, más allá de poder determinar  fehacientemente de donde vinieron lo importante creo es rescatar las enseñanzas que dejaron.
Por ejemplo en la forma de construir caminos y viviendas, desarrollaron un estilo de alta funcionalidad en la arquitectura del pueblo, destacándose el trabajo sobre piedras.

Las construcciones más destacadas de las conocidas son la gran fortaleza de Sacsayhuamán cerca de Cuzco
  Y claro la construcción más famosa de los Incas llena de palacios, templos, y fortalezas emplazadas llamada  Machu Picchu.
Es importante también destacar la construcción de puentes aéreos que ellos hacían. Algunos de ellos de casi cien metros de longitud, además de canales para el riego y acueductos.

El pueblo Inca adoraba era adorador del Sol, al que llamaban Dios Inti.   Los emperadores Incas eran considerados como descendientes del dios Sol y eran adorados como divinidades. El oro, símbolo del dios Sol, era muy explotado para el uso de los dirigentes y miembros de la élite; no como moneda de intercambio, sino principalmente con objetivos decorativos y rituales. La religión dominaba toda la estructura política. Desde el Templo del Sol en el centro de Cuzco, se podían trazar líneas imaginarias en dirección de los lugares de culto de las diferentes clases sociales de la ciudad.

Las prácticas religiosas consistían en consultas de oráculos, sacrificios como ofrenda, trances religiosos y confesiones públicas. El ciclo anual de fiestas religiosas estaba regulado por el calendario Inca, extremadamente preciso, así como el año agrícola.

El '''Calendario Inca''' es un sistema de medición del tiempo empleado en el Cuzco hacia el siglo XV. Consta de 12 meses de treinta días cada uno, dividido en tres semanas de 10 días. Este calendario fue determinado a partir de la observación del sol y la luna.

El año, de 360 días, estaba dividido en 12 lunas de 30 días cada una. La organización mítico-religiosa determinaba la sucesión en el calendario a través de las 12 lunas. Correspondientes a festividades y actividades cotidianas:

Luna de la Gran Fiesta del Sol, equivalente al mes de diciembre o descanso.
Pequeña Luna Creciente, enero, tiempo de ver el maíz creciendo.
Gran Luna Creciente, febrero, tiempo de vestir taparrabos.
Luna de la flor creciente, marzo, mes de maduración de la tierra.
Luna de las espigas gemelas, abril, mes de cosecha y descanso.
Luna de la cosecha, mayo, el maíz se seca para ser almacenado.
Luna  de cosechas junio, cosecha de patata y descanso, roturación del suelo.
Luna de riego, julio, mes de redistribución de tierras.
Luna de siembra, agosto, mes de sembrar las tierras.
Luna de la fiesta de la Luna, septiembre, mes de plantar.
Luna de la fiesta de la provincia de Oma, octubre, tiempo de espantar a los pájaros de los campos recién cultivados.
Luna de la fiesta de la provincia de Ayamarca, noviembre, tiempo de regar los campos.

Si bien es notable la adoración al sol así como lo encontramos también en la cosmovisión Andina, los Incas tenían un Dios principal que era el dios del agua, los Incas conocían muy profundamente el elemento agua y consideraban al sol como una energía que representaba al Dios del Agua, su devoción era más profunda hacia el Dios del Agua, el que da el anima a todas la cosas, el creador del universo conocido como Kon Tiqqi Wiracocha, aun así, este nombre se encuentra en muchas de las culturas prehispánicas que precedieron a la cultura Inca.

Kon Tiqqi Wiracocha era considerado como el origen, el esplendor, la luz, el gran maestro del mundo. En realidad es la primera deidad que veneraron los Incas y antiguos peruanos de diversos lugares especialmente los Tiahuanacos que provenían del Lago Titicaca. Los Incas decían que Wiracocha había surgido de las aguas y que él fue el creador del cielo y la tierra. A este Dios se lo representa siempre con un pájaro al lado al que llamaban Inti, un pájaro mago con conocimientos futuros, el picaflor de oro, mensajero de los dioses cuyas plumas eran usadas para la confección de la corona del emperador Inca. Es interesante recordar que en la cultura de los mayas también hay una deidad representada por un pájaro el quetzal, que acompañaba con la energía espiritual a los gobernantes como Kukulcan, Quetzalcoatl, la serpiente emplumada, principe maya que cristifico su alma.

Wiracocha es representado con dos varas, que al parecer eran realmente estolicas (propulsa lanzas) o warakas (hondas gigantes andinas), personalmente creo que no son varas sino que el dios nos está mostrando dos serpientes una con una sola cabeza y la otra con una cabeza en uno de los extremos y en el otro dos cabezas. Son símbolos de poder energético con son armas. Dioses y faraones egipcios también aparecen en imágenes y en las tapas de los sarcófagos con dos varas cruzadas pero no son específicamente armas sino bastones de sabiduría.

Inti era el dios sol y lo consideraban siervo de Wiracocha. Inti era la divinidad popular más importante del Imperio incaico siendo adorado en varios santuarios.

Mama Quilla era la madre luna y esposa de Inti. Madre del firmamento, de ella se tenía una estatua en el Templo del Sol, en el que una Orden de Sacerdotisas le rendía culto. Al igual que los mayas se llamaba a estas sacerdotisas vírgenes porque seguían el culto a la luna. Cuanta similitud encontramos con la diosa Isis egipcia que también tenía ordenes de sacerdotisas que la veneraban. Los antiguos moche a diferencia de los incas, consideraban a la Luna la deidad principal. Creo que las inteligencias superiores vienen en diversas formas según las culturas pero hay coincidencias muy grandes para que tomemos conciencia de la gran unicidad que reina en el universo.

La Pacha Mama llamada también Madre Tierra por todos los pueblos andinos, fue y sigue siendo venerada por todos los pueblos del planeta. Los Incas  la consideraban la encargada de propiciar la fertilidad en los campos, por eso todos los años se hacían ceremonias y ofrendas en su nombre para que los alimentos nunca faltaran en la comunidad.

Veneraban a otras deidades más pero de menor importancia que los mencionados, como la diosa del maiz, la diosa del mar, la estrella rizada o de la mañana acompañaba al Sol, al igual que Illapa, dios del trueno y la batalla, como la imagen de la estrella de oro, la de la tarde, Venus o Chasca, hacía su guardia junto a la Luna, y Chuychú, el bello arco iris estaba por debajo de ambos grandes dioses.
Tenían dioses custodios de las plantas sagradas que utilizaban en ceremonias religiosas para mayor conexión de los sacerdotes. Deidades custodias de los alimentos vegetales y animales, y dioses que atribuían a cada acontecimiento metereologico. Los pueblos originarios indígenas eran politeístas y veneraban a seres de todos los reinos, mineral, vegetal, animal, a los soles, estrellas, y a toda la naturaleza.

Los Incas y la arquitectura

La ciudadela de Machu Picchu ha sido por mucho tiempo uno de los más inquietantes enigmas de nuestro pasado. Se ubica a algunos cientos de metros sobre la margen izquierda del río Urubamba, a 2300 metros sobre el nivel del mar. El primer aspecto que llama la atención es su ubicación, en la cima de un cerro cubierto de vegetación y de difícil acceso. Este aislamiento hizo posible que el sitio se mantuviera intacto por cientos de años, desde su abandono hasta que Hiram Bingham, lo descubrió en 1911.

Para su estudio fue dividido en diferentes sectores, dependiendo de las características, poco o muy elaboradas, de la arquitectura. Estos podían ser el sector urbano, el agrícola, el religioso, etc. El sector agrícola corresponde a un conjunto de terrazas o andenes perfectamente adaptados a las abruptas laderas del cerro, y que se complementaban con canales. Existe un ingreso principal resguardado por puestos de vigilancia, así como una muralla que separa el sector agrícola del urbano.

En el sector religioso destacan el Templo de las Tres Ventanas y el Intihuatana, o reloj solar, bloque de piedra con funciones astronómicas, ubicado sobre una pirámide trunca.

Hacia el lado este, en la parte inferior de las terrazas, hay un cementerio. Las excavaciones realizadas han sacado a la luz una serie de entierros, de los cuales la gran mayoría eran de mujeres. Tal vez vivió allí una reducida élite de sacerdotes rodeados por un grupo de mujeres dedicadas al culto, las llamadas Vírgenes del Sol.

Los Incas al igual que los mayas se destacaban en la astronomía y daban especial atención al astro Sol.
Este pueblo veneraba al sol y sostenían la creencia que los gobernantes eran descendientes del sol por su sabiduría.
El Sol Inti, en quechua, al que acostumbran representar por un gran disco de oro circundado de rayos, era adorado en templos cubiertos totalmente de oro, como lo era el Koricancha o "patio de oro" en la ciudad del Cuzco.

También se afirmaba que el maíz eran las lágrimas del Sol debido al color dorado que tiene el maíz seco. Los peruanos fabrican una bebida hecha desde la base de la mazorca de maíz llamada chicha y esta la ofrendaban al sol. Realizaban y siguen haciéndolo la fiesta del Inti Raymi,k que es la fiesta en veneración al sol que se hace el 24 de junio cerca del equinoccio de otoño la cual se celebra en Cuzco.

Medicina Inca

Como en otras culturas andinas e indígenas en general la medicina estaba ligada a la magia y la religión. Ellos sostenían que todas las enfermedades eran  provocadas por el desprendimiento del espíritu del cuerpo, a causa de un maleficio, un susto o un pecado. En la actualidad nos estamos acercando nuevamente a la naturaleza y también a ver la causa de las enfermedades de manera similar a sus visiones, ya que se considera ahora que toda enfermedad viene de alguna emoción. Además los curanderos incaicos, llegaron a realizar intervenciones quirúrgicas, como trepanaciones, con el propósito de eliminar fragmentos de huesos o armas, que quedaban incrustadas en el cráneo, luego de accidentes o enfrentamientos bélicos. Uno de los instrumentos utilizados en la cirugía inca, fue el "Tumi" o cuchillo de metal en forma de "T". Como anestesia se usaba la coca y la chicha en grandes cantidades y se sabe que también conocieron el uso de vendas.

Profecías del Mosoq
( Tiempo que ha de venir )

Los chamanes incas son llamados Q’eros y sus profecías dicen que este es el gran momento del reencuentro de los pueblos de las cuatro direcciones,  llamado Mastay. Los Q’eros son los últimos Incas una tribu de unas 600 personas, quienes buscaron refugio a más de 4000 metros de altura en el tiempo de la invasión española. Los jefes o chamanes de la tribu han conservado una profecía sagrada sobre un gran cambio o Pachacuti, en el cual el mundo daría la vuelta y se restablecería el orden y la armonía. Alrededor del año 1959 ellos bajaron de las alturas porque vinieron a anunciar que el tiempo del gran cambio era ahora. En el año 1996 los jefes viajaron a Estados Unidos de Norte América a realizar rituales de unificación de las razas. Ellos dicen que Munay será la fuerza guiadora de esta unión de los pueblos. Munay es la esencia del amor y la compasión. Los Q’eros dicen “los nuevos guardianes de la Tierra vendrán de occidente, y aquellos que han causado un mayor impacto en la madre tierra tienen ahora la responsabilidad moral de rehacer su relación con ella, después de rehacerse a si mismos”. La profecía dice que Norte América proporcionará la fuerza física o cuerpo, Europa proporcionará el aspecto mental o cabeza, y el corazón lo proporcionará Sudamérica.
El Pachacuti o gran cambio ha comenzado, promete el emerger de un nuevo ser humano, luego de la confusión, el caos y la turbación actual. Las profecías al igual que las mayas son optimistas, ya que se refieren al final del tiempo como lo conocemos, la muerte de una forma de pensar y de ser. Los incas esperan que en los próximos años la humanidad emerja a una era dorada.  En los pueblos andinos Pachacuti era el nombre dado a un gran jefe espiritual o chaman, ellos también esperan el retorno de Pachacuti.  Los Q’eros creen que las puertas entre los mundos se están abriendo otra vez, para poder tomar conciencia de nuestras capacidades humanas. Los chamanes incas no tienen un mensajero a quien seguir, ellos nos transmiten el siguiente mensaje: “Sigue tus propias huellas, aprende de los ríos, árboles y rocas. Honra al Cristo, a Buda, a tus hermanos, y hermanas. Honra a la madre Tierra y al Gran Espíritu. Honrate a ti mismo y a toda la creación.